zen

zen
nome cinese
Cinese tradizionale	禪
Cinese semplificato	禅
trascrizioni Mandarino standard Hanyu pinyin Annoiato Wade-Giles Ch'an2 IPA Hakka Pha̍k-fa-sṳ Sam Yue: cantonese Jutping Sim4 Min meridionale Hokkien POJ Siân Cinese medio Cinese medio dʑjen
nome vietnamita
Alfabeto vietnamita	Meditazione
Chữ Han	禪
Nome coreano
Hangul	선
Hanja	禪
trascrizioni Romanizzazione rivista Seon
Nome giapponese
kanji	禅
Kana	Tutti
trascrizioni romanizzazione zen

Parte di una serie on
Buddismo Zen
Articoli principali zen Cinese Chan Giapponese zen Korean Seon vietnamita Meditazione Zen negli Stati Uniti
insegnamenti Vuoto ideale del bodhisattva Solo coscienza Buddha-natura Buddha Un Veicolo Zen e Sutra Sfondo dottrinale dello Zen kensho satori Illuminazione improvvisa Dieci immagini di pastori di buoi Cinque ranghi di Tozan
Pratiche Zazen Sei perfezioni Voto del bodhisattva Bodhisattva Precetti Shikantaza Seshin Dharani Meditazione ambulante Niano Chan koan Hua Tou Samu (Zen) Ōryōki Prostrazione (buddismo) Canto buddista Combattimento del Dharma Kyogai Poesia zen Calligrafia zen
Scrittura zen Testi indiani Mahayana Prajñaparamita sutra Lankavatara Sutra Śrīmālādevī Sūtra Sutra del Loto Vimalakirti Sutra Avatamsaka Sutra Mahaparinirvana Sutra Testi cinesi Due ingressi e quattro pratiche Surangama Sūtra Il risveglio della fede Vajrasamadhisutra Sutra della perfetta illuminazione Sutra della piattaforma Antologia della Sala Patriarcale Trasmissione della lampada
Tradizioni Insegnamento della montagna orientale Sanjiejiao Scuola di bue Scuola di Heze Scuola Hongzhou Cinque Case di Chán Chan tibetano Trúc Lâm Tradizione di Plum Village Ordine di Interessere Ordine Jogye Kwan Um Scuola di Zen Ordine Taego Scuola Rinzai Scuola Soto Scuola di Ōbaku Sanbo Kyodan Asanga di prugne bianche Ordinary Mind Zen School Pacificatori Zen
persone Chan in Cina Classico Bodhidharma Hongren Shenxiu Huineng (Eno) Shenhui Mazu Daoyi (Baso) Shitou Xiqian (Kisen) Huangbo Dongshan Liangjie (Tozan) Xuefeng Yicun (Seppo) Linji Yixuan (Rinzai) Zongmi Yunmen Wenyan (Ummon Bun'en) Yongming Yanshou Dahui Zonggao (Tahui) Post-classico Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Contemporaneo Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen in Giappone Eisai Nanpo Shōmyō Dogen Shuho Myocho Hakuin Ekaku Seon in Corea Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền in Vietnam Trần Thái Tông Tran Nhan Tong Thích Thanh Từ Questo Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Zen occidentale DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki hsuan hua Seungsahn Sokei-an Categoria: Buddisti Zen
Istituzione Trasmissione del Dharma Grafici di lignaggio Zen Gradi Zen e gerarchia Organizzazione e istituzioni Zen Racconti Zen
Scuole collegate Sanlùn Weishí Huayan Tientai shingon Tendai Buddismo della Terra Pura
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Buddismo Mahāyāna
Dottrine uniche Bodhisattva Mente del Risveglio Buddha-natura Mezzi abili Saggezza trascendente Le virtù trascendenti Vuoto La dottrina della coscienza Tre corpi del Buddha Nirvana non duraturo Un Veicolo Bodhisattva Precetti e Voti Terre pure
Budda e Bodhisattva Shakyamuni Amitabha Akshobhya Bhaiṣajyaguru vairocana Mañjuśrī Avalokitesvara Vajrapāni Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra Tara
Sutra Mahayana Prajñāpāramitā sūtras Mahāratnakūṭa Sūtra Sutra della Terra Pura Lalitavistara Sūtra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdeśa Buddhāvataṃsaka Sūtra Daśabhūmika Sūtra Samādhiraja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha sūtras Surangama Samadhi Sutra Laṅkāvatara Sūtra Sutra della Luce Dorata Mahāratnakūṭa Sūtra Tathāgataguhyaka Sūtra Akṣayamatinirdeśa Kāraṇḍavyūha Sūtra
Scuole maggiori Madhyamaka Yogacara Tientai Tendai Huayan zen shingon Terra pura Nichiren Vajrayana Buddismo tibetano Dzogchen
Principali figure storiche Nagarjuna Ashvaghosha Āryadeva Lokaksema Kumārajīva Vasubandhu Asanga Zhiyi Bodhidharma Buddhapalita Bhāvaviveka Dignaga Dharmakirti Xuanzang Candrakirti Shantideva Shantarakshita Abhayakaragupta Atisha
Tradizioni regionali Han cinese Giappone Corea Vietnam Tibetano Nepal Nuovo Bhutan Mongolia
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Buddismo
Glossario Indice Contorno
Profilo aziendale Cronologia Il Buddha Buddismo pre-settario Consigli Trasmissione del Buddismo sulla Via della Seta Declino nel subcontinente indiano Successivamente buddisti Modernismo buddista
Dharma concetti Quattro nobili verità Nobile Ottuplice Sentiero Ruota del Dharma Cinque Aggregati impermanenza Sofferenza Non-sé Origine dipendente Via di mezzo Vuoto Moralità Karma Rinascita Samsara Cosmologia
Testi buddisti Buddhavacana Primi testi Tripitaka Mahayana Sutra Canone pali Letteratura sanscrita Canone tibetano canone cinese Post-canonico
Pratiche Tre gioielli Percorsi buddisti verso la liberazione Cinque precetti perfezioni Meditazione Ragionamento filosofico Pratiche devozionali Merito Ricordi Mindfulness Saggezza Dimore sublimi Aiuti all'Illuminismo Monachesimo Vita laica Canto buddista Pellegrinaggio Vegetarismo
Nirvana Risveglio Quattro fasi Arhat Pratyekabuddha Bodhisattva Budda
Tradizioni Theravada Pali Mahayana Hinayana Cinese Vajrayana Tibetano Navayan Nuovo
Buddismo per paese Bhutan Brasil Cambogia Cina India Indonesia Giappone Corea Laos Malaysia Mongolia Myanmar Russia Singapore US Sri Lanka Taiwan Tailandia Tibet Vietnam
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zen (Cinese: 禪; pinyin: Annoiato; Giapponese: 禅, romanizzato: zen; Korean: 선, romanizzato: Seon; vietnamita: Meditazione) È una scuola of Buddhismo Mahayana che ha avuto origine in Cina durante l' Dinastia Tang, Conosciuto come il Scuola Chan (Chanzong 禪宗), e in seguito si sviluppò in varie sottoscuole e rami. Dalla Cina, Chán si diffuse a sud Vietnam e divenne Thiền vietnamita, nord-est a Corea diventare Buddismo Seon, e da est a Giappone, diventando Zen giapponese.

Il termine Zen deriva dal Giapponese pronuncia del Cinese medio parola 禪 (can), abbreviazione di 禪那 (channà), che è una traslitterazione cinese del Sanscrito parola ध्यान dhyāna ("meditazione").^{[nota 1]} Zen sottolinea rigoroso autocontrollo, meditazione-pratica e il successivo intuizione ai miglioramenti natura della mente (見性, cap. jiànxìng, Jp. kensho, "percependo la vera natura") e natura delle cose (senza arroganza o egotismo), e l'espressione personale di questa intuizione nella vita quotidiana, soprattutto per il vantaggio degli altri. In quanto tale, de-enfatizza solo la conoscenza di sutra e dottrina, e favorisce la comprensione diretta attraverso pratica spirituale e l'interazione con un insegnante esperto o Maestro.

L'insegnamento Zen attinge da numerose fonti della pratica della meditazione Sarvastivada e del pensiero Mahāyāna, in particolare Yogachara, le Tathāgatagarbha sūtras, le Laṅkāvatara Sūtra, e il Scuola Huayan, con la loro enfasi su Buddha-natura, totalità, e il Bodhisattva-ideale. Le Prajnaparamita letteratura, così come Madyamaka pensiero, sono stati anche influenti nella formazione del apofatico e talvolta iconoclastico natura dello Zen retorica.

Inoltre, il Scuola Chan è stato anche influenzato da Filosofia taoista, Specialmente neo-daoista pensò.

Etimologia

La parola zen è derivato dal Giapponese pronuncia (kana: ぜん) del Cinese medio parola 禪 (Cinese medio:; pinyin: Annoiato), che a sua volta deriva da Sanscrito parola dhyāna (ध्यान), che può essere tradotto approssimativamente come "contemplazione", "assorbimento" o "stato meditativo".

Il vero termine cinese per la "scuola Zen" è 禪宗 (pinyin: Chánzōng), mentre "Chan" si riferisce solo alla pratica della meditazione stessa (Cinese: 習禪; pinyin: xíchán) o lo studio della meditazione (Cinese: 禪學; pinyin: chánxué) sebbene sia spesso usato come forma abbreviata di Chanzong.

"Zen" è tradizionalmente un nome proprio poiché di solito descrive una particolare setta buddista. In tempi più recenti, la minuscola "zen" viene utilizzata quando si discute la filosofia ed è stata ufficialmente aggiunta a Merriam-Webster dizionario nel 2018.

Fai pratica

Dhyāna

La pratica di dhyana or meditazione, in particolare la meditazione seduta (坐禪，Cinese: zuochán, Giapponese: zazen / ざぜん) è una parte centrale del Buddismo Zen.

Buddismo cinese

La pratica di Meditazione buddista prima entrata Cina attraverso le traduzioni di Uno Shigao (fl. c. 148–180 d.C.), e Kumārajīva (334–413 d.C.), che tradussero entrambi Dhyāna sutra, che furono influenti primi testi di meditazione per lo più basati sul Yogacara (yoga prassi) insegnamenti del Kashmiri Sarvastivada circa I-IV secolo d.C. Tra i primi testi di meditazione cinese più influenti vi sono il Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra on ānāpānasmṛti), La Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經，Sutra del dhyāna seduto samadhi) e il Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, Dharmatrata dhyāna sutra). Queste prime opere di meditazione cinese continuarono ad esercitare un'influenza sulla pratica Zen fino all'era moderna. Ad esempio, il maestro Zen Rinzai del XVIII secolo Torei Enji ha scritto un commento al Damoduoluo Chan Jing e usato il Zuochan Sanmei Jing come fonte nella stesura di questo commento. Torei credeva che Damoduoluo Chan Jing era stato scritto da Bodhidharma.

Mentre dhyāna in senso stretto si riferisce ai quattro dhyānain Buddismo cinese, dhyāna può riferirsi vari tipi di tecniche di meditazione e le loro pratiche preparatorie, che sono necessarie per esercitarsi dhyāna. I cinque tipi principali di meditazione nel Dhyāna sutra cambiano ciclicamente ānāpānasmṛti (consapevolezza del respiro); paṭikūlamanasikara meditazione (consapevolezza delle impurità del corpo); maitri meditazione (gentilezza amorevole); la contemplazione sui dodici anelli di pratityasamutpada, E contemplazione sul Buddha. Secondo il moderno maestro Chan Sheng Yen, queste pratiche sono chiamate i "cinque metodi per calmare o pacificare la mente" e servono a focalizzare e purificare la mente, e sostenere lo sviluppo delle fasi di dhyana. Chan condivide anche la pratica del quattro fondamenti della consapevolezza e le Tre Porte della Liberazione (vuoto o śūnyatā, assenza di segno o animittae mancanza di desiderio o apranihita) con il buddismo antico e classico Mahayana.

Indicando la natura della mente

Secondo Charles Luk, nelle prime tradizioni di Chán, non esisteva un metodo o una formula fissa per insegnare la meditazione, e tutte le istruzioni erano semplicemente metodi euristici, per punta a il vero natura della mente, conosciuto anche come Buddha-natura. Secondo Luk, questo metodo è indicato come "Mind Dharma", ed esemplificato nella storia (nel Sermone dei fiori) di Śākyamuni Buddha che solleva silenziosamente un fiore, e Mahākāśyapa sorridendo mentre capiva. Una formula tradizionale di questo è: "Chán punta direttamente alla mente umana, per consentire alle persone di vedere la loro vera natura e diventare buddha".

Osservare la mente

Secondo John McRae, "una delle questioni più importanti nello sviluppo della prima dottrina Ch'an è il rifiuto delle tecniche di meditazione tradizionali", cioè, il graduale auto-perfezionamento e le pratiche di contemplazione sulle impurità del corpo e sui quattro fondamenti di consapevolezza. Secondo John R. McRae la "prima dichiarazione esplicita dell'approccio improvviso e diretto che sarebbe diventato il segno distintivo della pratica religiosa Ch'an" è associata al Scuola di montagna orientale. È un metodo chiamato "Mantenere l'uno senza vacillare" (shou-io pu io, 守一不移), quello essere il natura della mente, che è equiparato alla natura di Buddha. Secondo Sharf, in questa pratica, si rivolge l'attenzione dagli oggetti dell'esperienza, al natura della mente, il soggetto percipiente stesso, che è equiparato a Buddha-natura. Secondo McRae, questo tipo di meditazione assomiglia ai metodi di "praticamente tutte le scuole del buddismo Mahāyāna", ma differisce in quanto "non vengono forniti requisiti preparatori, prerequisiti morali o esercizi preliminari" ed è "senza passaggi o gradazioni. Ci si concentra , comprende ed è illuminato, tutto in una pratica indifferenziata."^{[nota 2]} Sharf osserva che la nozione di "Mind" è stata criticata dai subitisti radicali ed è stata sostituita da "No Mind", per evitare qualsiasi reificazione.^{[nota 3]}

Manuali di meditazione

I primi testi Chan insegnano anche forme di meditazione che sono uniche per Mahayana Buddismo, per esempio, il Trattato sugli elementi essenziali della coltivazione della mente, che raffigura gli insegnamenti del VII secolo Scuola della montagna orientale insegna una visualizzazione di un disco solare, simile a quella insegnata nel Sutra della contemplazione del Buddha Amitáyus.

Successivamente i buddisti cinesi svilupparono i propri manuali e testi di meditazione, uno dei più influenti essendo le opere del Tientai patriarca, Zhiyi. Sembra che le sue opere abbiano esercitato una certa influenza sui primi manuali di meditazione della scuola Chán propriamente detta, essendo uno dei primi lavori ampiamente imitato e influente Tso-chan-i (Principi della meditazione seduta, c. XI secolo), che non delinea a vipassana pratica che conduce alla saggezza (prajna), ma raccomanda solo di praticare il samadhi che porterà alla scoperta di saggezza intrinseca già presente nella mente.

Forme comuni di meditazione contemporanea

Consapevolezza del respiro

Durante la meditazione seduta (坐禅, Ch. zuochán, Jp. zazen, Ko. jwaseon), i professionisti di solito assumono una posizione come il posizione del loto, mezzo loto, birmano, o seiza, spesso usando il dhyāna mudra. Spesso si usa per sedersi su un cuscino quadrato o rotondo posto su un materassino imbottito; in alcuni altri casi può essere utilizzata una sedia.

Per regolare la mente, gli studenti Zen sono spesso indirizzati verso contare i respiri. Vengono contate sia le espirazioni che le inalazioni, o solo una di esse. Il conteggio può arrivare fino a dieci, quindi questo processo viene ripetuto finché la mente non si calma. Agli insegnanti Zen piace Omori Sogen insegnare una serie di espirazioni e inalazioni lunghe e profonde come un modo per prepararsi alla regolare meditazione del respiro. L'attenzione è solitamente posta sul centro energetico (dantian) sotto l'ombelico. Gli insegnanti Zen spesso promuovono respirazione diaframmatica, affermando che il respiro deve provenire dal basso addome (noto come hara o tanden in giapponese), e che questa parte del corpo dovrebbe espandersi leggermente in avanti mentre si respira. Nel corso del tempo la respirazione dovrebbe diventare più regolare, più profonda e più lenta. Quando il conteggio diventa un ingombro, si raccomanda la pratica di seguire semplicemente il ritmo naturale del respiro con attenzione concentrata.

Illuminazione silenziosa e shikantaza

Una forma comune di meditazione seduta è chiamata "Illuminazione silenziosa" (cap. mòzhào, Jp. mokushō). Questa pratica è stata tradizionalmente promossa dal Caodong scuola di Chan cinese ed è associato a Hongzhi Zhengjue (1091-1157) che scrisse varie opere sulla pratica. Questo metodo deriva dalla pratica buddista indiana dell'unione (Skt. yuganaddha) di samatha e vipaśyanā.

Nella pratica di Hongzhi della "meditazione non duale senza oggetto" il mediatore si sforza di essere consapevole della totalità dei fenomeni invece di concentrarsi su un singolo oggetto, senza alcuna interferenza, concettualizzare, avido, ricerca dell'obiettivo, o dualità soggetto-oggetto.

Questa pratica è popolare anche nelle principali scuole di Zen giapponese, ma soprattutto Soto, dove è più ampiamente conosciuto come Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Solo seduto"). Una considerevole giustificazione testuale, filosofica e fenomenologica della pratica può essere trovata in tutto il lavoro del giapponese Soto pensatore zen Dogen, soprattutto nella sua Shōbōgenzō, ad esempio nei "Principi di Zazen" e le "Istruzioni universalmente raccomandate per Zazen". Mentre le forme giapponese e cinese sono simili, sono approcci distinti.

Contemplazione di Hua Tou e Kōan

Durante l' Dinastia Tang, gong'an (Jp. koan) la letteratura divenne popolare. Letteralmente significa "caso pubblico", erano storie o dialoghi, che descrivevano insegnamenti e interazioni tra Maestri Zen e i loro studenti. Questi aneddoti danno una dimostrazione dell'intuizione del maestro. I Kōan hanno lo scopo di illustrare l'intuizione non concettuale (prajna) a cui puntano gli insegnamenti buddisti. Durante Dinastia Song, un nuovo metodo di meditazione è stato reso popolare da figure come Dahui, che è stato chiamato kanhuachan ("osservando la frase" meditazione), che si riferiva alla contemplazione su una singola parola o frase (chiamata the huatou, "frase critica") di a gong'àn. In Chan cinese e Seon coreano, questa pratica di "osservare il huatou"(hwadu in coreano) è un metodo ampiamente praticato. È stato insegnato dall'influente maestro Seon Chinul (1158-1210), e maestri cinesi moderni come Sheng Yen e Xuyun. Tuttavia, mentre Dahui criticava notoriamente "l'illuminazione silenziosa", tuttavia "non condannava del tutto il silenzio; anzi, sembra che lo raccomandasse, almeno ai suoi discepoli monastici".

In giapponese Rinzai scuola, koan l'introspezione ha sviluppato un proprio stile formalizzato, con un curriculum standardizzato di koans, che devono essere studiati e "passati" in sequenza. Questo processo include "domande di controllo" standardizzate (sasso) e insiemi comuni di "frasi limite" (jakugo) o citazioni di poesie memorizzate dagli studenti come risposte. La padronanza di un dato kōan da parte dello studente Zen viene presentata all'insegnante in un colloquio privato (indicato in giapponese come dokusan, daisan, o sanzen). Sebbene non esista una risposta univoca a un kōan, i praticanti sono tenuti a dimostrare la loro comprensione spirituale attraverso le loro risposte. L'insegnante può approvare o disapprovare la risposta e guidare lo studente nella giusta direzione. L'interazione con un insegnante è centrale nello Zen, ma rende la pratica Zen anche vulnerabile all'incomprensione e allo sfruttamento. L'indagine Kōan può essere praticata durante zazen (meditazione seduta), kinhin (meditazione camminata) e durante tutte le attività della vita quotidiana. L'obiettivo della pratica è spesso definito kensho (vedere la propria vera natura), e deve essere seguito da ulteriore pratica per raggiungere uno stato d'essere naturale, senza sforzo, con i piedi per terra, la "liberazione finale", "conoscere senza alcun tipo di contaminazione".

La pratica Kōan è particolarmente enfatizzata in Rinzai, ma si verifica anche in altre scuole o rami dello Zen a seconda della linea di insegnamento.

Nianfochan

Niano (Giapp. nembutsu, da sct. buddhanusmrti "ricordo del Buddha") si riferisce alla recitazione del nome del Buddha, nella maggior parte dei casi il Buddha Amitabha. In cinese Chan, il Terra pura pratica di nianfo in base alla frase Namó Āmituófó (Omaggio ad Amitabha) è una forma ampiamente praticata di meditazione Zen che divenne nota come "Nianfo Chan" (念佛禪). Nianfo è stato praticato e insegnato dai primi maestri Chan, come Daossina (580-651), che insegnava che si dovrebbe "legare la mente a un buddha e invocare esclusivamente il suo nome". La pratica è anche insegnata Shenxiu's Kuan-hsin lun (觀心論).

Le Ch'uan fa-pao chi (傳法寶紀, Taisho # 2838, ca. 713), una delle prime storie Chan, mostra anche che questa pratica era diffusa all'inizio del Chan:

Venendo alla generazione di jen, ju e Ta-tung, la porta del dharma era spalancata ai seguaci, indipendentemente dalle loro capacità. Tutti immediatamente invocarono il nome del Buddha per purificare la mente.

Si possono trovare anche prove della pratica del nianfo chan ChangluZongze's (morto nel 1107 circa) Chanyuan qinggui (Le Regole di Purezza nel Monastero Chan), forse il codice monastico Ch'an più influente nell'Asia orientale.

Nianfo continuò ad essere insegnato come una forma di meditazione Chan da successive figure cinesi come Yongming Yanshou, Zhongfen Mingbene Tianru Weize. Durante l' tardo Ming, la tradizione della meditazione di Nianfo Chan è stata continuata da figure come Yunqi Zhuhong e Hanshan Deqing. Chan figure come Yongming Yanshou generalmente sosteneva una visione chiamata "Terra Pura solo-mente" (wei-hsin ching-t'u), che sosteneva che il Buddha e la Terra Pura sono solo mente.

Questa pratica, così come il suo adattamento nel "nembutsu koan" è stato utilizzato anche dai giapponesi Scuola di Ōbaku dello Zen. Si pratica anche Nianfo chan Thien vietnamita.

Virtù e voti del bodhisattva

Poiché lo Zen è una forma di Buddhismo Mahayana, si fonda sullo schema del bodhisattva percorso, che si basa sulla pratica delle "virtù trascendenti" o "perfezioni" (Skt. paramita, cap. bōluómì, Jp. baramitsu) nonché l'assunzione del voti del bodhisattva. L'elenco più utilizzato di sei virtù è: generosità, formazione morale (Incl. cinque precetti), sopportazione paziente patient, energia o sforzo, meditazione (dhyana), saggezza. Una fonte importante per questi insegnamenti è il Avatamsaka sutra, che delinea anche i motivi (bhumi) o livelli del sentiero del bodhisattva. Le paramita sono menzionati nelle prime opere di Chan come Bodhidharma's Due ingressi e quattro pratiche e sono visti come una parte importante della coltivazione graduale (jianxiu) da successive figure Chan come Zongmi.

Un elemento importante di questa pratica è la presa formale e cerimoniale di rifugio nei tre gioielli, voti del bodhisattva e precetti. Varie serie di precetti sono prese nello Zen, incluso il cinque precetti, "dieci precetti essenziali", e il sedici precetti del bodhisattva. Questo è comunemente fatto in un rituale di iniziazione (Ch. shòu jiè, Jp. Jukai, Ko. Sugye, "ricevere i precetti"), che è anche intrapreso da seguaci laici e contrassegna un laico come buddista formale.

Le Pratica buddista cinese del digiuno (Zhai), soprattutto durante il uposatha giorni (cap. zhairi, "giorni di digiuno") può anche essere un elemento dell'allenamento Chan. I maestri Chan possono fare lunghi digiuni assoluti, come esemplificato da maestro Hsuan Hua's 35 giorni di digiuno, che ha intrapreso durante il crisi dei missili cubani per la generazione del merito.

Coltivazione fisica

Arti marziali tradizionali, tipo tiro con l'arco giapponese, altre forme di giapponese budō e Arti marziali cinesi (gongfu) sono stati visti anche come forme di prassi zen. Questa tradizione risale agli influenti Monastero Shaolin in Henan, che ha sviluppato la prima forma istituzionalizzata di gongfu. Dal tardo Ming, Shalin gongfu era molto popolare e diffuso, come evidenziato da menzioni in varie forme di letteratura Ming (con personale che brandisce monaci combattenti come Sun Wukong) e fonti storiche, che parlano anche dell'imponente esercito monastico di Shaolin che prestava servizio militare allo stato in cambio del patrocinio. Strumenti Bowman per analizzare le seguenti finiture: Pratiche Shaolin, che iniziarono a svilupparsi intorno al XII secolo, erano anche tradizionalmente viste come una forma di coltivazione interiore buddista Chan (oggi chiamata wuchan, "chan marziale"). Le arti Shaolin facevano anche uso di esercizi fisici taoisti (taoyin) respirazione e energia coltivazione (qigong) pratiche. Erano viste come pratiche terapeutiche, che miglioravano la "forza interna" (neili), salute e longevità (lett. "vita nutriente" yangsheng), nonché mezzi per la liberazione spirituale.

L'influenza di queste pratiche taoiste può essere vista nel lavoro di Wang Zuyuan (ca. 1820-dopo il 1882), uno studioso e burocrate minore che studiò a Shaolin. di Wang Esposizione illustrata di tecniche interne (Neigong Tushuo) mostra come gli esercizi Shaolin siano stati tratti da metodi taoisti come quelli del Yijinjing e Otto pezzi di broccato, forse influenzato dal Lo spirito di sincretismo religioso della dinastia Ming. Secondo il moderno maestro Chan Sheng Yen, Buddismo cinese ha adottato coltivazione interna esercizi dal Tradizione Shaolin come modi per "armonizzare il corpo e sviluppare la concentrazione nel bel mezzo dell'attività". Questo perché, "tecniche per armonizzare il energia vitale sono potenti assistenti alla coltivazione di samadhi e intuizione spirituale." Seon coreano ha anche sviluppato una forma simile di allenamento fisico attivo, denominata Sunmudo.

In Giappone, le classiche arti di combattimento (budō) e la pratica zen sono in contatto sin dall'abbraccio di Rinzai Zen di Clan Hojo nel XIII secolo, che applicarono la disciplina zen alla loro pratica marziale. Una figura influente in questa relazione era il sacerdote Rinzai Takuan Soho che era ben noto per i suoi scritti sullo zen e budō indirizzato al samurai classe (soprattutto la sua La mente libera).

Le Rinzai la scuola ha anche adottato alcune pratiche cinesi che funzionano con qi (che sono comuni anche nel taoismo). Sono stati introdotti da Hakuin (1686–1769) che apprese varie tecniche da un eremita di nome Hakuyu che aiutò Hakuin a curare la sua "malattia Zen" (una condizione di esaurimento fisico e mentale). Queste pratiche energetiche, conosciute come naikan, si basano sulla focalizzazione della mente e della propria energia vitale (ki) sul tanden (un punto leggermente sotto l'ombelico).

Le arti

Certain arti ad esempio pittura, calligrafia, poesia, giardinaggio, composizione floreale, cerimonia del tè e altri sono stati usati anche come parte della formazione e della pratica zen. Arti cinesi classiche come pittura a pennello e calligrafia sono stati utilizzati dai pittori monaco Chan come Guanxiu e Muqi Fachang comunicare la loro comprensione spirituale in modi unici ai loro studenti. I dipinti Zen sono talvolta definiti zenga in giapponese. Hakuin è un maestro zen giapponese noto per aver creato un vasto corpus di opere uniche sumi-e (dipinti a inchiostro e lavaggio) e calligrafia giapponese comunicare lo zen in modo visivo. Il suo lavoro e quello dei suoi discepoli furono ampiamente influenti in Zen giapponese. Un altro esempio di arti Zen può essere visto nella vita breve Fuke sez dello Zen giapponese, che praticava una forma unica di "zen che soffia" (suizen) suonando il shakuhachi flauto di bambù.

Pratica intensiva di gruppo

La meditazione di gruppo intensiva può essere praticata da seri praticanti Zen. Nella lingua giapponese, questa pratica è chiamata seshin. Mentre la routine quotidiana può richiedere ai monaci di meditare per diverse ore al giorno, durante il periodo intensivo si dedicano quasi esclusivamente alla pratica zen. Le numerose meditazioni sedute di 30-50 minuti (zazen) i periodi sono intrecciati con pause di riposo, pasti formali ritualizzati (Giapp. oryoki), e brevi periodi di lavoro (Giapp. Samu) che devono essere eseguiti con lo stesso stato di consapevolezza. Nella moderna pratica buddista in Giappone, Taiwan, e in Occidente, gli studenti laici spesso partecipano a queste intense sessioni di pratica o ritiri. Questi si tengono in molti centri o templi Zen.

Canti e rituali

La maggior parte dei monasteri, dei templi e dei centri Zen si esibiscono in vari modi rituali, servizi e cerimonie (come le cerimonie di iniziazione e funerali), che sono sempre accompagnati dal canto di versi, poesie o sutra. Ci sono anche cerimonie specificamente finalizzate alla recitazione dei sutra (cap. niansong, Jp. nenju) stesso.

Le scuole Zen possono avere un libro ufficiale di sutra che raccoglie questi scritti (in giapponese, questi sono chiamati kyohon). I praticanti possono cantare major Sutra Mahayana come l' Sutra del cuore e il capitolo 25 del Sutra del Loto (spesso chiamato "Avalokitesvara Sutra"). Dharani e le poesie Zen possono anche far parte di un tempio Zen liturgia, inclusi testi come il Canzone del prezioso specchio Samadhi, le Sandokai, le Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, e il Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra.

Le Butsudan Europe è altare in un monastero, tempio o casa di un laico, dove vengono fatte offerte alle immagini del Buddha, bodhisattva e familiari e antenati deceduti. I rituali di solito sono incentrati sui principali Buddha o bodhisattva simili Avalokitesvara (Vedi Guanyin), Kṣitigarbha e Manjushri.

Un elemento importante nella pratica rituale Zen è l'esecuzione del rituale prostrazioni (Giapp. raihai) o archi.

Una forma popolare di rituale nello Zen giapponese è Mizuko kuyo (Figlio dell'acqua) cerimonie, che vengono eseguite per coloro che hanno avuto a aborto spontaneo, nato morto, o aborto. Queste cerimonie vengono eseguite anche nel buddismo zen americano.

Un rituale ampiamente praticato in Chan cinese è variamente chiamato il "Rito per liberare il fantasmi affamati" o il "Rilascio della bocca fiammeggiante". Il rituale potrebbe risalire al Dinastia Tang, ed era molto popolare durante le dinastie Ming e Qing, quando buddista esoterico cinese le pratiche si diffusero ovunque Buddismo cinese. La festa cinese del Festival dei fantasmi potrebbe anche essere celebrato con simili rituali per i defunti. Questi rituali di fantasmi sono una fonte di contesa nel moderno Chan cinese e maestri come Sheng Yen criticare la pratica per non avere "alcun fondamento negli insegnamenti buddisti".

Un altro importante tipo di rituale praticato nello Zen sono vari riti di pentimento o di confessione (Giapp. Zange) che erano ampiamente praticate in tutte le forme del buddismo cinese Mahayana. Un popolare testo Chan su questo è noto come Rituale di pentimento dell'imperatore Liang, composto dal maestro Chan Baozhi. Dogen scrisse anche un trattato sul pentimento, il Shushōgi. Altri rituali potrebbero includere riti che si occupano di divinità locali (kami in Giappone) e cerimonie durante le festività buddiste come Compleanno di Budda.

Funerali sono anche un rituale importante e sono un punto di contatto comune tra i monaci Zen e i laici. Le statistiche pubblicate dalla scuola Sōtō affermano che l'80% dei laici Sōtō visita il proprio tempio solo per motivi legati a funerali e morte. Il 3% visita per motivi spirituali e il XNUMX% visita un prete zen in un momento di difficoltà o crisi personale.

Pratiche esoteriche

A seconda della tradizione, metodi esoterici ad esempio mantra e dharani sono anche usati per scopi diversi tra cui la pratica della meditazione, la protezione dal male, l'invocazione di grande compassione, l'invocazione del potere di alcuni bodhisattva e sono cantati durante cerimonie e rituali. Nell' Scuola Kwan Um dello Zen per esempio, un mantra di Guanyin ("Kwanseum Bosal") è usato durante la meditazione seduta. Le Mantra Sutra del Cuore è anche un altro mantra utilizzato nello Zen durante vari rituali. Un altro esempio è il Mantra di Luce (kōmyō shingon), che è comune in giapponese Sotō Zen ed è stato derivato dal shingon setta.

In Chan cinese, l'uso dei mantra esoterici nello Zen risale al Dinastia Tang. Ci sono prove che Buddisti Chan pratiche adottate da Buddismo esoterico cinese in reperti di Dunhuang. Secondo Henrik Sørensen, diversi successori di Shenxiu (come Jingxian e Yixing) erano anche studenti del Zhenyan (Mantra) scuola. Esoterico influente dharani, come il Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra e la Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, iniziano anche ad essere citati nella letteratura della scuola Baotang durante la dinastia Tang. Molti mantra sono stati conservati sin dal periodo Tang e continuano ad essere praticati nei moderni monasteri Chan. Un esempio comune è il Surangama Mantra, che è stato ampiamente propagato da vari eminenti monaci Chan, come Venerable hsuan hua che ha fondato il Città dei diecimila Buddha. Un altro esempio di rituali esoterici praticati dalla scuola Chan è il Rito Mengshan per l'alimentazione Fantasmi affamati, praticato sia da monaci che da laici durante il Hungry Ghost Festival. Rituali di pentimento Chan, come il Rito di Liberazione dell'Acqua e della Terra, coinvolgono anche vari aspetti esoterici, inclusa l'invocazione di divinità esoteriche come il Cinque Buddha di saggezza e la Dieci re di saggezza.

C'è documentazione in cui vivono i monaci Tempio Shaolin durante l'ottavo secolo vi eseguì pratiche esoteriche come mantra e dharani, e che queste influenzarono anche il buddismo coreano Seon. Durante l' Dinastia Joseon, la scuola Seon non era solo la tradizione dominante in Corea, ma era anche altamente inclusiva ed ecumenica nella sua dottrina e nelle sue pratiche, e questo includeva tradizioni e rituali buddisti esoterici (che compaiono nella letteratura Seon dal XV secolo in poi). Secondo Sørensen, gli scritti di diversi maestri Seon (come ad esempio Hyujeong) rivelano che erano adepti esoterici.

In Zen giapponese, l'uso di pratiche esoteriche all'interno dello Zen è talvolta definito "Zen misto" (kenshu zen 兼修禪), e la figura di Keizan Jokin (1264-1325) è visto come l'introduzione di questo nel Scuola Soto. Il fondatore giapponese della scuola Rinzai, Myōan Eisai (1141-1215) era anche un noto praticante del buddismo esoterico e scrisse varie opere sull'argomento.

Secondo William Bodiford, molto comune dharani nello Zen giapponese è il Incantesimo Surangama (Ryōgon shu 楞嚴呪; T. 944A), che viene cantato ripetutamente durante i ritiri di addestramento estivi così come in "ogni importante cerimonia monastica durante tutto l'anno" nei monasteri Zen. Alcuni templi Zen eseguono anche rituali esoterici, come il rituale homa, che viene eseguito nel tempio Soto di Eigen-ji (in Saitama prefettura). Come scrive Bodiford, "forse l'esempio più notevole di questo fenomeno è la porta dell'ambrosia (kanro lun 甘露門) rituale eseguito in ogni tempio Sōtō Zen", a cui è associata l'alimentazione fantasmi affamati, riti commemorativi degli antenati e la festa dei fantasmi. Bodiford nota anche che i rituali Zen formali di Trasmissione del Dharma spesso comportano iniziazioni esoteriche.

Dottrina

Gli insegnamenti Zen possono essere paragonati al "dito che indica la luna". Gli insegnamenti Zen indicano la luna, risveglio, "una realizzazione della compenetrazione senza ostacoli del dharmadhatu". Ma la tradizione Zen mette anche in guardia dal considerare i suoi insegnamenti, il dito puntato, come questa stessa intuizione.

Influenze buddiste Mahayana

Sebbene la narrativa Zen affermi che si tratta di una "trasmissione speciale al di fuori delle scritture", che "non si reggeva sulle parole", Lo Zen ha un ricco background dottrinale che è saldamente radicato nel tradizione buddista. È stato profondamente influenzato da Mahayana insegnamenti sul bodhisattva percorso, cinese Madyamaka (Sanlùn), Yogacara (Weishí), Prajnaparamita, l' Laṅkāvatara Sūtra, E altri Natura di Buddha testi. L'influenza di Madyamaka e Prajnaparamita può essere individuato nell'enfasi sulla saggezza non concettuale (prajna) e il apofatico lingua della letteratura zen.^{[nota 4]}

La filosofia del Huayan anche la scuola ha avuto un'influenza su Chan cinese. Un esempio è la dottrina Huayan del compenetrazione dei fenomeni, che fa anche uso di concetti filosofici nativi cinesi come principio (li) e fenomeni (shi). L'Huayan teoria del quadruplice Dharmadhatu influenzato anche il Cinque ranghi of Dongshan Liangjie (806-869), il fondatore della Caodong Lignaggio Chan.

Buddha-natura e subitismo

Centrale nello sviluppo dottrinale del Buddismo Chan era la nozione di Buddha-natura, l'idea che la mente risvegliata di un Buddha sia già presente in ogni essere senziente (penna chueh nel buddismo cinese, hongaku in Zen giapponese). Questa natura di Buddha era inizialmente identificata con la natura della mente, mentre in seguito gli insegnamenti Chan eludevano qualsiasi reificazione rifiutando qualsiasi terminologia positivista.^{[nota 3]} L'idea del carattere immanente della natura di Buddha prese forma in una caratteristica enfasi sull'intuizione diretta e sull'espressione di questa natura di Buddha. Ha portato a una reinterpretazione e sinificazione della terminologia della meditazione indiana e a un'enfasi su subitismo, l'idea che gli insegnamenti e le pratiche buddiste siano compresi ed espressi "improvvisamente", cq "in uno sguardo", "scoperto tutto insieme", o "insieme, completamente, simultaneamente", in contrasto con il gradualismo, "successivamente o essere scoperti uno dopo l'altro". L'enfasi sul subitismo ha portato all'idea che "l'illuminazione avviene in un'unica trasformazione che è sia totale che istantanea" (Cap. shih-chueh).

Sebbene l'attribuzione del gradualismo, attribuita da Shenhui a una fazione concorrente, fosse un espediente retorico, portò a un predominio concettuale nella tradizione Chan del subitismo, in cui ogni accusa di gradualismo doveva essere evitata.^{[nota 5]} Questa "purezza retorica" ​​era difficile da conciliare concettualmente con l'effettiva pratica della meditazione, e ha lasciato poco spazio nei testi Zen per la descrizione delle effettive pratiche di meditazione, apparentemente rifiutando qualsiasi forma di pratica.^{[nota 6]} Invece, quei testi indicavano ed esprimevano direttamente questa natura risvegliata, lasciando il posto alla natura paradossalmente dell'incontro, del dialogo e dei koan.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Sōtō è la linea giapponese dei cinesi Scuola di Caodong, fondata durante la dinastia Tang da Dongshan Liangjie. Da allora la scuola Sōtō ha de-enfatizzato i kōan Gento Sokuchu (circa 1800), e invece sottolineato shikantaza. Dogen, il fondatore del Soto in Giappone, ha sottolineato che la pratica e il risveglio non possono essere separati. Praticando shikantaza, il conseguimento e la Buddità sono già espressi. Per Dogen, zazen, o shikantaza, è l'essenza della pratica buddista. La coltivazione graduale è stata riconosciuta anche da Dongshan Liangjie.

Esiste anche un lignaggio in Vietnam, fondato dal maestro Chan del XVII secolo Thông Giác Đạo Nam. In vietnamita, la scuola è conosciuta come "Tào Động".

Linji/Rinzai

Le Scuola Rinzai è il lignaggio giapponese dei cinesi Scuola Linji, che è stata fondata durante il Dinastia Tang by Linji Yixuan. La scuola Rinzai sottolinea kensho, comprensione della propria vera natura. Questo è seguito dal cosiddetto pratica post-satori, ulteriore pratica per raggiungere la Buddità.

Anche altri insegnanti Zen hanno espresso un'intuizione improvvisa seguita da una coltivazione graduale. Jinul, del XII secolo Seon coreano maestro, seguì Zongmi, e sottolineò anche che l'intuizione della nostra vera natura è improvvisa, ma deve essere seguita dalla pratica per maturare l'intuizione e raggiungere la piena buddhità. Questo è anche il punto di vista del contemporaneo Sanbo Kyodan, secondo cui il kenshō è all'inizio del cammino verso la piena illuminazione.

Per raggiungere questa intuizione primaria e per approfondirla, lo zazen e lo studio del kōan sono ritenuti essenziali. Questa traiettoria di intuizione iniziale seguita da un graduale approfondimento e maturazione è espressa da Linji nel suo Tre porte misteriose e di Hakuin Ekaku Quattro modi di conoscere. Un altro esempio di raffigurazione di tappe sul percorso sono le Dieci tori, che descrivono in dettaglio i passaggi del percorso.

Scrittura

Il ruolo della Scrittura

Lo Zen è profondamente radicato negli insegnamenti e nelle dottrine di Buddismo Mahāyāna. Testi Zen classici, come il Sutra della piattaforma, contengono numerosi riferimenti ai sutra canonici buddisti. Secondo Sharf, i monaci Zen "dovrebbero acquisire familiarità con i classici del canone Zen". Una rassegna dei primi documenti storici e della letteratura dei primi maestri Zen rivela chiaramente che essi erano esperti in numerosi Mahāyāna sūtra,^{[nota 7][nota 8][nota 9]} così come Filosofia buddista Mahayana ad esempio Madyamaka.

Tuttavia, lo Zen è spesso raffigurato come anti-intellettuale. Questa immagine dello Zen emerso durante il Dinastia Song (960–1297), quando Chán divenne la forma dominante di buddismo in Cina e ottenne grande popolarità tra le classi colte e letterarie della società cinese. L'impiego di koan, che sono testi letterari altamente stilizzati, riflette questa popolarità tra le classi superiori. Il famoso detto "non stabilire parole e lettere", attribuito in questo periodo a Bodhidharma,

... non fu inteso come una negazione delle parole registrate del Buddha o delle elaborazioni dottrinali di dotti monaci, ma come un monito per coloro che si erano confusi sulla relazione tra l'insegnamento buddista come guida alla verità e lo avevano scambiato per la verità stessa.

Ciò che la tradizione Zen sottolinea è che il illuminazione del Buddha non è venuto attraverso la concettualizzazione ma piuttosto attraverso l'intuizione diretta. Ma l'intuizione diretta deve essere supportata dallo studio e dalla comprensione (hori) degli insegnamenti e dei testi buddisti.^{[nota 10]} Si chiama comprensione intellettuale senza pratica yako-zen, "Zen volpe selvatica", ma "colui che ha solo esperienza senza comprensione intellettuale è a tema zen, 'Diavolo zen'".

Radicare Chán nelle scritture

Le prime scuole buddiste in Cina erano basate ciascuna su uno specifico sutra. All'inizio del dinastia Tang, al tempo del Quinto Patriarca Hongren (601-674), la scuola Zen si affermò come una scuola buddista separata. Ha dovuto sviluppare una propria tradizione dottrinale per accertare la propria posizione e fondare i suoi insegnamenti in un sutra specifico. Vari sutra furono usati per questo anche prima del tempo di Hongren: il Śrīmālādevī Sūtra (Huike), Risveglio della fede (Daossina), l' Lankavatara Sutra (Scuola di montagna orientale), l' Sutra del diamante (Shenhui), e la Sutra della piattaforma. La tradizione Chan ha tratto ispirazione da una varietà di fonti e quindi non ha seguito una singola scrittura rispetto alle altre. Successivamente, la tradizione Zen ha prodotto un ricco corpus di letteratura scritta, che è diventata parte della sua pratica e del suo insegnamento. Altri sutra influenti sono il Vimalakirti Sutra, Avatamsaka Sutra, l' Shurangama Sutra, e la Mahaparinirvana Sutra.

Nella sua analisi delle opere dell'influente Scuola Hongzhou di Chan, Mario Poceski osserva che citano i seguenti sutra Mahayana: il Sutra del Loto 法華經, il Huayan 華嚴經, il Nirvana 涅盤經, il Laṅkāvatara 楞伽經, il Prajnaparamita 般若經, il Maharatnakuta 大寶積經, il Mahāsamnipāta 大集經, e il Vimalakirti 維摩經.

Cataloghi

La tradizione Zen ha sviluppato una ricca tradizione testuale, basata sull'interpretazione degli insegnamenti buddisti e dei detti registrati dei maestri Zen. Testi importanti sono i Sutra della piattaforma (VIII secolo), attribuito a Huineng ; le registrazioni della trasmissione Chán, teng-lu, ad esempio I registri della trasmissione della lampada (Ching-te ch'uan-teng lu), compilato da Tao-yün e pubblicato nel 1004; il genere "yü-lü". costituito dai detti registrati dei maestri e dai dialoghi dell'incontro; le raccolte di koan, come La barriera senza porta e la Record della scogliera blu.

Organizzazione e istituzioni

La religione non è solo una questione individuale, ma "anche un'impresa collettiva". Anche se l'esperienza individuale e l'immagine iconoclasta dello Zen sono enfatizzati nel mondo occidentale, la tradizione Zen è mantenuta e trasferita da un alto grado di istituzionalizzazione e gerarchia. In Giappone, la modernità ha portato alla critica del sistema formale e all'inizio di scuole Zen di orientamento laico come il Sanbo Kyodan e la Ningen Zen Kyodan. Come organizzare la continuità della tradizione Zen in Occidente, vincolante autorità carismatica e il deragliamento che può portare da un lato, e mantenere la legittimità e l'autorità limitando il numero di insegnanti autorizzati d'altro canto, è una sfida per le comunità Zen in via di sviluppo in Occidente.

narrazioni

Il Chan del dinastia Tang, in particolare quello di Mazu e Linji con la sua enfasi sulle "tecniche d'urto", in retrospettiva è stata vista come un'età d'oro di Chán. Divenne dominante durante la dinastia Song, quando Chán era la forma dominante di buddismo in Cina, grazie al sostegno della corte imperiale. Questa immagine ha guadagnato una grande popolarità in Occidente nel 20 ° secolo, soprattutto a causa dell'influenza di DT Suzuki, e ulteriormente reso popolare da Hakuun Yasutani e la Sanbo Kyodan. Questa immagine è stata messa in discussione, e completata, fin dagli anni '1970 dalla moderna ricerca scientifica sullo Zen.

La moderna ricerca scientifica sulla storia dello Zen individua tre narrazioni principali riguardanti lo Zen, la sua storia e i suoi insegnamenti: Narrativa Zen tradizionale (TZN), Modernismo buddista (BM), Critica storica e culturale (HCC). Una narrazione esterna è Non dualismo, che afferma che lo Zen è un segno di un'essenza universale non dualista delle religioni.

Profilo aziendale

Chan cinese

zen (Cinese: Annoiato ») Il buddismo, come lo conosciamo oggi, è il risultato di una lunga storia, con molti cambiamenti e fattori contingenti. Ogni periodo ha avuto diversi tipi di Zen, alcuni dei quali sono rimasti influenti, mentre altri sono scomparsi. Le storia di Chán in Cina è suddiviso in vari periodi da diversi studiosi, che generalmente distinguono una fase classica e un periodo post-classico.

Ferguson distingue tre periodi dal V secolo al XIII secolo:

1. Le Periodo leggendario, da Bodhidharma alla fine del V secolo al Una ribellione di Lushan intorno al 765 d.C., a metà del dinastia Tang. Di questo periodo rimangono poche informazioni scritte. È il tempo dei Sei Patriarchi, compreso Bodhidharma e Huineng, e la leggendaria "scissione" tra la Scuola Settentrionale e quella Meridionale di Chán.
2. Le Periodo classico, dalla fine del Una ribellione di Lushan intorno al 765 d.C. all'inizio del Dinastia Song intorno al 950 d.C. Questo è il tempo dei grandi maestri di Chán, come Mazu Daoyi e Linji Yixuan, e la creazione del yu-lu genere, le registrazioni dei detti e degli insegnamenti di questi grandi maestri.
3. Le Periodo letterario, dal 950 al 1250 circa, che abbraccia l'era della dinastia Song (960–1279). In questo tempo il gongan-collezioni furono compilate, raccolte di detti e fatti dei famosi maestri, aggiunte con poesie e commenti. Questo genere riflette l'influenza di letterati sullo sviluppo di Chán. Questo periodo idealizzava il periodo precedente come "l'età dell'oro" di Chán, producendo la letteratura in cui veniva ritratta la spontaneità dei celebri maestri.

Sebbene McRae abbia delle riserve sulla divisione della storia di Chán in fasi o periodi, distingue tuttavia quattro fasi nella storia di Chán:

1. Proto-Chan (circa 500-600) (Dinastie meridionali e settentrionali (Da 420 a 589) e Dinastia Sui (589-618 d.C.)). In questa fase, Chán si sviluppò in più località nel nord della Cina. Era basato sulla pratica di dhyana ed è collegato alle figure di Bodhidharma e Huike. Il suo testo principale è il Due ingressi e quattro pratiche, attribuito a Bodhidharma.
2. Primo Chan (circa 600-900) (dinastia Tang (618-907 d.C.)). In questa fase Chán prende i suoi primi contorni netti. Le prime figure sono il quinto patriarca Daman Hongren (601–674), suo erede del dharma Yuquan Shenxiu (606?–706), il sesto patriarca Huineng (638–713), protagonista della quintessenza Sutra della piattaformae Shenhui (670–762), la cui propaganda elevò Huineng allo status di sesto patriarca. Le prime fazioni sono le Scuola del Nord, Scuola del Sud e Scuola di bue.
3. Chan medio (c. 750-1000) (da Una ribellione di Lushan (755–763) fino a Periodo delle Cinque Dinastie e dei Dieci Regni (907-960/979)). In questa fase si sviluppò il famoso Chán dei maestri zen iconoclasti. Le figure prime lo sono Mazu Daoyi (709-788), Shitou Xiqian (710-790), Linji Yixuan (morto nell'867), e Xuefeng Yicun (822–908). Le prime fazioni sono le Scuola Hongzhou e la fazione Hubei^{[nota 11]} Un testo importante è il Antologia della Sala Patriarcale (952), che fornisce una grande quantità di "storie di incontri", e la ben nota genealogia della scuola Chán.
4. Dinastia Song Chan (c. 950-1300). In questa fase il Chán prese la sua forma definitiva includendo l'immagine dell'"età dell'oro" del Chán della Dinastia Tang e l'uso dei koan per lo studio individuale e la meditazione. Le figure prime lo sono Dahui Zonggao (1089–1163) che introdusse il Hua Tou pratica e Hongzhi Zhengjue (1091-1157) che ha sottolineato Shikantaza. Le prime fazioni sono le Scuola Linji e la Scuola di Caodong. Le classiche raccolte di koan, come il Record della scogliera blu sono stati assemblati in questo periodo, che riflettono l'influenza dei "letterati" sullo sviluppo di Chán. In questa fase Chán viene trasportato in Giappone, ed esercita una grande influenza sul coreano Seon via Jinul.

Né Ferguson né McRae danno una periodizzazione per il Chán cinese dopo la dinastia Song, sebbene McRae menzioni "almeno un fase post-classica o forse più fasi". Secondo David McMahan:

Durante l' Dinastia Ming (1368-1644) e il dinastia Qing (1644-1912) Chán faceva parte di una più ampia cultura buddista sincretica. Si può distinguere una fase finale dal XIX secolo in poi, quando l'imperialismo occidentale ebbe una crescente influenza nel sud-est asiatico, compresa la Cina. Un effetto collaterale di questa influenza imperiale fu la modernizzazione delle religioni asiatiche, adattandole alle idee e alle strategie retoriche occidentali.

Origini

Prima dell'arrivo del "fondatore" di Chan, Bodhidharma, vari maestri buddisti di meditazione o dhyana (cioè Chan) aveva insegnato in Cina. Queste figure portarono con sé anche vari testi di meditazione, chiamati il Dhyāna sutra (Cinese: 禪經 chan jing). Questi primi lavori di meditazione attingevano principalmente dagli insegnamenti del Sarvastivada scuola di Kashmir. Questi testi includono le traduzioni del partica Uno Shigao (147-168 d.C.) come il Anban shouyi jing (Sanscrito: Ānāpānasmṛti-sūtra), le numerose traduzioni di Kumārajīva (334-413 d.C., come il Zuochan sanmeijing (Sutra del Dhyāna seduto samadhi) e quelli di Buddhabhadra (come il Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). Questi primi testi di meditazione gettarono le basi per le pratiche di Buddismo Chan (Zen) e le opere del Tientai maestro di meditazione Zhiyi.

Il lavoro di traduzione di Kumārajīva (specialmente il suo Prajnaparamita traduzioni e la sua Vimalakirti Sutra), Buddhabhadra (Avatamsaka Sutra) e Gunabhadra (Lankāvatāra sūtra) furono anche influenze formative chiave sulle origini di Chan. Questi testi buddisti sono alcune delle fonti chiave per i successivi maestri Chan. Infatti, in alcuni dei primi testi Chan (come il Maestri del Lankāvatāra), è Gunabhadra, non Bodhidharma, che è visto come il primo patriarca che trasmette il lignaggio Chan (qui visto come sinonimo del Lankāvatara tradizione) dall'India. Le opere di meditazione del quarto patriarca Tiantai Zhiyi, come il suo monumentale Mohezhiguan, erano anche fonti importanti sui successivi manuali di meditazione Chan, come il Tso-chan-i.

Un'ulteriore possibile influenza sull'origine del Buddismo Chan è Taoismo. Alcuni dei primi buddisti cinesi furono influenzati dal pensiero e dalla terminologia taoisti e questo ha portato alcuni studiosi a vedere un'influenza taoista sul Chan. Nella sua storia dello Zen, Heinrich Dumulin ha sostenuto che il buddista Chan si è sviluppato dalla confluenza del Mahayana indiano e del taoismo cinese. Due discepoli cinesi di Kumārajīva, Sengzhao e Tao Sheng furono influenzati da opere taoiste come il Laozzi e zhuangzi. Strumenti Bowman per analizzare le seguenti finiture: Sanlun le figure a loro volta hanno avuto un'influenza su alcuni dei primi maestri Chan.

Proto-Chan

Proto-Chán (c. 500–600) comprende il Dinastie meridionali e settentrionali periodo (da 420 a 589) e Dinastia Sui (589-618 d.C.). In questa fase, Chán si sviluppò in più località nel nord della Cina. Era basato sulla pratica di dhyana ed è collegato alle figure di Bodhidharma, Seng-fu e Huike, sebbene ci siano poche informazioni storiche effettive su queste prime figure e la maggior parte delle storie leggendarie sulla loro vita provengono da più tardi, per lo più Codolo fonti. Quello che si sa è che erano considerati maestri di meditazione Mahayana.

Un testo importante di questo periodo è il Due ingressi e quattro pratiche, trovato in Dunhuang, e attribuito a Bodhidharma. Fonti successive menzionano che queste figure insegnate usando il Laṅkāvatara Sūtra sebbene non ci siano prove dirette di ciò dalle prime fonti. Secondo John McRae, le prime fonti Chan su questi maestri mostrano una notevole influenza da Madyamaka pensiero, mentre l'influenza del Laṅkāvatara Sūtra è in realtà molto meno pronunciato ed è discutibile se fosse presente per quanto riguarda le prime figure come Bodhidharma e Huike.

Primo Chan

Early Chán si riferisce a presto dinastia Tang (618–750) Chan. Il quinto patriarca Daman Hongren (601–674) e il suo erede del dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) furono influenti nella fondazione della prima istituzione Chan nella storia cinese, nota come "Scuola della montagna orientale" (Fama di Dongshan). Hongren ha insegnato la pratica di shou-hsin, "mantenere (custodire) la mente", in cui viene mantenuta "una consapevolezza della Vera Mente o natura di Buddha all'interno", "i praticanti devono applicarsi incessantemente alla pratica della meditazione".

Shenxiu era lo studente più influente e carismatico di Hongren, fu persino invitato alla corte imperiale da Imperatrice Wu. Shenxiu è diventato anche l'obiettivo di molte critiche da parte di Shenhui (670-762), per i suoi insegnamenti "gradualisti". Shenhui ha invece promosso gli insegnamenti "improvvisi" del suo maestro Huineng (638–713) così come quello che in seguito divenne un classico Chán molto influente chiamato il Sutra della piattaforma. ShenhuiLa campagna di propaganda di Huineng alla fine riuscì a elevare Huineng allo status di sesto patriarca del Chán cinese. Le dibattito improvviso contro graduale che si sviluppò in quest'epoca arrivò a definire le forme successive del Buddismo Chan.

Chan medio

Il periodo Medio Chán (c. 750–1000) va dal Una ribellione di Lushan (755-763) al Periodo delle Cinque Dinastie e dei Dieci Regni (907–960/979). Questa fase ha visto lo sviluppo di nuove scuole di Chan. La più importante di queste scuole è la Scuola Hongzhou of Mazu Daoyi (709–788), a cui appartengono anche merda, Baizhange Huangbo. Questa scuola è talvolta vista come l'espressione archetipica di Chán, con la sua enfasi sull'espressione personale dell'intuizione e il suo rifiuto di affermazioni positive, così come l'importanza che dava a "domande e risposte spontanee e non convenzionali durante un incontro" (linji wenda) tra maestro e discepolo.

Tuttavia, gli studiosi moderni hanno visto gran parte della letteratura che presenta questi incontri "iconoclasti" come successive revisioni durante il Era della canzone, e invece vedono i maestri di Hongzhou come non molto radicali, promuovendo invece idee piuttosto conservatrici, come osservare i precetti, accumulare bene karma e praticare la meditazione. La scuola ha prodotto insegnamenti e prospettive innovativi come le opinioni di Mazu "questa mente è Buddha" e quella "mente ordinaria è la via", che furono anche criticati da figure successive, come l'influente Guifeng Zongmi (780-841), per non aver distinto tra ignoranza e illuminazione.

Entro la fine del tardo Tang, la scuola di Hongzhou fu gradualmente soppiantata da varie tradizioni regionali, che divennero note come la Cinque Case di Chán. Shitou Xiqian (710–790) è considerato il Patriarca di Caodòng (Giapp. Soto) scuola, mentre Linji Yixuan (morto nell'867) è considerato il fondatore di Linjì (Giapp. Rinzai) scuola. Entrambe queste tradizioni erano piuttosto influenti sia all'interno che all'esterno della Cina. Un altro influente maestro Chán del defunto Tang fu Xuefeng Yicun. Durante l'ultimo Tang, la pratica del "dialogo dell'incontro" raggiunse la sua piena maturità. Questi dialoghi formali tra maestro e discepolo possono aver usato un linguaggio assurdo, illogico e iconoclasta così come forme di comunicazione non verbale come il disegno di cerchi e gesti fisici come urlare e picchiare.

Era anche comune scrivere dialoghi di incontri immaginari e attribuirli a precedenti figure di Chán. Un testo importante di questo periodo è il Antologia della Sala Patriarcale (952), che fornisce molte "storie di incontri", oltre a stabilire una genealogia della scuola Chán. Le Grande persecuzione anti-buddista nell'845 fu devastante per il Chan metropolitano, ma la scuola Chan di Mazu sopravvisse e assunse un ruolo di primo piano nel Chan del successivo Tang.

Dinastia Song Chan

Durante Dinastia Song Chán (c. 950-1300), il Buddismo Chán prese la sua forma definitiva, attraverso lo sviluppo dell'uso di koan per lo studio individuale e la meditazione. Fu anche durante la canzone che i letterati Chan svilupparono la loro storia idealizzata di Chan, promuovendo in particolare l'idea di una "età dell'oro" Tang di Chan. Durante la canzone, Chán divenne la più grande setta di Buddismo cinese e aveva forti legami con il governo imperiale, il che portò allo sviluppo di un sistema altamente organizzato di rango e amministrazione del tempio.

La forma dominante di Song Chán era il Scuola Linji grazie al sostegno del studioso-ufficiale classe e il Corte imperiale. Questa scuola ha sviluppato lo studio di gong'an letteratura ("caso pubblico"), che descriveva storie di incontri maestro-studente che erano visti come dimostrazioni della mente risvegliata. La maggior parte di queste storie descriveva gli incontri idealizzati dei maestri Chan del passato, in particolare dell'era Tang, e mostra l'influenza del Classe di letterati cinesi. Le più influenti di queste opere sono il Record della scogliera blu, l' Libro dell'equanimità e La porta senza porta.

Durante il XII secolo emerse una rivalità tra i Linji e i Caodong scuole per il sostegno della studioso-ufficiale classe. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) della scuola Caodong ha sottolineato illuminazione silenziosa o serena riflessione (mòzhào) come mezzo per la pratica solitaria, che potrebbe essere intrapresa da seguaci laici. La scuola di Linji Dahui Zonggao (1089–1163) nel frattempo, introdotto k'an-hua chan ("osservando la parola-testa" chan), che prevedeva la meditazione sulla frase cruciale o "battuta finale" (hua-tou) di un gong'an.

La canzone ha visto anche il sincretismo di Chán e Buddismo della Terra Pura by Yongming Yanshou (904–975), che in seguito sarebbe diventato estremamente influente. Anche Yongming fece eco di Zongmi lavorare per indicare che i valori del taoismo e del confucianesimo potrebbero anche essere abbracciati e integrati nel buddismo. Anche Chán ha influenzato Neoconfucianesimo così come alcune forme di Taoismo, come il Scuola di Quanzhen.

Durante la canzone, Chán è stato anche trasportato in Giappone da figure come Eisai ed esercitò una grande influenza su Seon coreano via Jinul.

Chán post-classico

Durante l' dinastia Ming, la scuola Chán era così dominante che tutti i monaci cinesi erano affiliati sia con il Scuola Linji oppure Scuola di Caodong.

Alcuni studiosi vedono la fase post-classica come una "età di sincretismo." Il periodo post-classico ha visto la crescente popolarità della pratica duale di Chán e Terra pura Buddismo (noto come nianfo Chan), come visto negli insegnamenti di Zhongfeng Mingben (1263-1323) e il grande riformatore Hanshan Deqing (1546-1623). Questo divenne un fenomeno diffuso e col tempo gran parte della distinzione tra loro andò perduta, con molti monasteri che insegnavano sia la meditazione Chán che la pratica della Terra Pura nianfo.

Le Dinastia Ming vide anche gli sforzi di figure come Yunqi Zhuhong (1535–1615) e Daguan Zhenke (1543–1603) per far rivivere e riconciliare il buddismo Chan con la pratica dello studio e della scrittura delle scritture buddiste.

All'inizio del dinastia Qing, Chán fu "reinventato", dalla "rinascita delle pratiche di percosse e grida" di Miyun Yuanwu (1566-1642), e dalla pubblicazione del Wudeng Yantong ("La rigorosa trasmissione delle cinque scuole Chan") di Feiyin Tongrong's (1593–1662), un erede del dharma di Miyun Yuanwu. Il libro collocava i monaci Chan autoproclamati senza un'adeguata trasmissione del Dharma nella categoria di "lignaggio sconosciuto" (sifa weixiang), escludendo così diversi importanti Caodong monaci.

Era moderna

Dopo ulteriori secoli di declino durante il dinastia Qing (1644-1912), l'attività di Chán fu nuovamente ripresa nel XIX e XX secolo da una raffica di attività modernista. Questo periodo ha visto l'ascesa dell'attivismo Chan mondano, quello che a volte viene chiamato Buddismo umanistico (o più letteralmente "buddismo per la vita umana", rensheng fojiao), promosso da personaggi come Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890-1947), Xuyun (1840-1959) e Yinshun (1906-2005). Queste figure hanno promosso l'attivismo sociale per affrontare questioni come la povertà e l'ingiustizia sociale, nonché la partecipazione a movimenti politici. Hanno anche promosso la scienza moderna e la borsa di studio, compreso l'uso dei metodi della moderna borsa di studio critica per studiare la storia di Chan.

Molti insegnanti Chán oggi fanno risalire il loro lignaggio a Xuyun, incluso Sheng-yen e hsuan hua, che hanno propagato il Chán in Occidente dove è cresciuto costantemente nel corso del XX e XXI secolo. Il buddismo Chán è stato represso in Cina negli anni '20 nel Rivoluzione culturale, ma nel successivo riforma e apertura periodo degli anni '1970, a rinascita del buddismo cinese ha avuto luogo sulla terraferma, mentre il buddismo ha un significato significativo seguito a Taiwan e 香港 così come tra Cinese d'oltremare.

Diffuso al di fuori della Cina

Thiền vietnamita

Chan è stato introdotto in Vietnam all'inizio Periodi di occupazione cinese (dal 111 a.C. al 939 d.C.) come Thiền. Durante Ly (1009-1225) e Spoglio (dal 1225 al 1400), Thiền salì alla ribalta tra le élite e la corte reale e fu fondata una nuova tradizione nativa, il Trúc Lâm ("Bamboo Grove"), che conteneva anche influenze confuciane e taoiste. Nel XVII secolo il Linji la scuola è stata portata in Vietnam come Lâm Tế, che ha anche mescolato Chan e Terra pura. Lâm Tế rimane oggi il più grande ordine monastico del paese.

Il Thiền vietnamita moderno è influenzato da Modernismo buddista. Personaggi importanti includono il maestro Thiền Thích Thanh Từ (1924–), attivista e divulgatore Questo Nhất Hạnh (1926-2022) e il filosofo Thích Thiên-Ân. Thiền vietnamita è eclettico e inclusivo, introducendo molte pratiche come meditazione sul respiro, nianfo, mantra, Theravada influenze, canto, recitazione del sutra e Buddismo impegnato attivismo.

Seon coreano

Seon (선) è stato gradualmente trasmesso in Corea durante il tardo sedia periodo (dal VII al IX secolo) quando i monaci coreani iniziarono a viaggiare in Cina per apprendere la tradizione Chan di recente sviluppo Mazu Daoyi e tornò a casa per fondare la scuola Chan. Hanno fondato le prime scuole Seon della Corea, che erano conosciute come "nove scuole di montagna" (九山, gusan).

Seon ha ricevuto il suo impulso e consolidamento più significativo dal goryeo monaco Jinul (1158-1210), che è considerata la figura più influente nella formazione della matura scuola Seon. Ha fondato il Ordine Jogye, che rimane oggi la più grande tradizione Seon in Corea. Jinul ha fondato il Songgwangsa tempio come nuovo centro di studio e pratica Seon. Jinul ha anche scritto ampi lavori su Seon, sviluppando un sistema completo di pensiero e pratica. Da Dahui Zonggao, Jinul ha adottato il hwadu metodo, che rimane la principale forma di meditazione insegnata a Seon oggi.

Il buddismo è stato per lo più soppresso durante il rigoroso confuciano Dinastia Joseon (1392-1910), e il numero dei monasteri e del clero diminuì drasticamente. Il periodo di Occupazione giapponese ha anche portato numerose idee e modifiche moderniste al Seon coreano. Alcuni monaci iniziarono ad adottare la pratica giapponese di sposarsi e avere una famiglia, mentre altri come Yongseong, lavorato a resistere all'occupazione giapponese. Oggi, la più grande scuola Seon, la Jogye, impone il celibato, mentre il secondo più grande, il Ordine Taego, ammette i preti sposati. Importanti figure moderniste che hanno influenzato Seon contemporaneo includono Seongcheol e Gyeongheo. Seon è stato trasmesso anche in Occidente, con nuove tradizioni come il Kwan Um Scuola di Zen.

Zen giapponese

Lo Zen non fu introdotto come scuola separata fino al XII secolo, quando Myōan Eisai viaggiò in Cina e tornò per stabilire un lignaggio Linji, che alla fine morì. Decenni dopo, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) studiò anche gli insegnamenti di Linji in Cina prima di fondare i giapponesi Otokan lignaggio, il lignaggio più influente e unico sopravvissuto di Rinzai in Giappone. Nel 1215, Dogen, un contemporaneo più giovane di Eisai, si recò lui stesso in Cina, dove divenne discepolo del maestro Caodong Tiantong Rujing. Dopo il suo ritorno, Dogen stabilito il Soto scuola, la filiale giapponese di Caodong.

Le tre scuole tradizionali dello Zen nel contemporaneo Giappone sono la Soto (曹洞), Rinzai (臨済)e Ōbaku (黃檗). Di questi, Sōtō è il più grande, e Ōbaku il più piccolo, con Rinzai nel mezzo. Queste scuole sono ulteriormente suddivise in sottoscuole per tempio principale, con due templi principali per Sōtō (Soji-ji e Eihei-ji, con Sōji-ji che ha una rete molto più ampia), quattordici templi principali per Rinzai e un tempio principale (Manpukuji) per Ōbaku, per un totale di 17 templi principali. I templi della testa Rinzai, che sono i più numerosi, hanno una sostanziale sovrapposizione con il tradizionale Sistema delle Cinque Montagnee includere Myoshinji, Nanzenji, Tenryū-ji, Daitokujie Tofukuji.

Oltre a queste organizzazioni tradizionali, ci sono organizzazioni zen moderne che hanno particolarmente attratto seguaci laici occidentali, vale a dire il Sanbo Kyodan e la Società FAS.

Zen in Occidente

Sebbene sia difficile rintracciare il momento preciso in cui l'Occidente si rese conto per la prima volta dello Zen come una forma distinta di buddismo, la visita di Soyen Shaku, un monaco zen giapponese, a Chicago durante l' Parlamento Mondiale delle Religioni nel 1893 è spesso indicato come un evento che ha accresciuto il profilo dello Zen nel mondo occidentale. Fu durante la fine degli anni '1950 e l'inizio degli anni '1960 che il numero di occidentali diversi dai discendenti di immigrati asiatici che perseguivano un serio interesse per lo Zen iniziò a raggiungere un livello significativo. Zen giapponese ha guadagnato la massima popolarità in Occidente. I vari libri sullo Zen di Reginaldo Orazio Blyth, Alan Watts, Filippo Kapleau e DT Suzuki^{[citazione necessaria]} pubblicato tra il 1950 e il 1975, ha contribuito a questo crescente interesse per lo Zen in Occidente, così come l'interesse da parte di poeti beat come Jack Kerouac, Allen Ginsberg e Gary Snyder. Nel 1958, la rivista letteraria Recensione di Chicago ha svolto un ruolo significativo nell'introdurre lo Zen nella comunità letteraria americana quando ha pubblicato un numero speciale sullo Zen con i suddetti poeti beat e opere in traduzione. Erich Fromm virgolette DT Suzuki nel suo libro del 1960 Psicoanalisi e Buddismo Zen.

La pubblicazione nel 1974 di Zen e l'arte della manutenzione della moto dallo scrittore americano Roberto Pirsig ha portato l'applicazione del pensiero Zen in un modo di intendere il non dualismo in senso pratico. Attingendo a una vasta gamma di fonti filosofiche e logiche, il libro è diventato l'opera di filosofia più venduta mai pubblicata.

Guarda anche

• Elenco dei buddisti
• Profilo del buddismo
• Cronologia del buddismo
• Chan cinese
• 101 storie zen
• Chinso
• Shussan Shaka
• Katsu

Note

Riferimenti

fonti

Fonti stampate

Ulteriori letture

Opere popolari moderne

• DT Suzuki, Saggi nel buddismo zen, Prima Serie (1927), Seconda Serie (1933), Terza Serie (1934)
• RH Blyth, Zen e Zen Classici, 5 volumi (1960-1970; ristampe di opere dal 1942 agli anni '1960)
• Alan Watts, La via dello zen (1957)
• Lu K'uan Yu (Carlo Luk), Insegnamenti Ch'an e Zen, 3 voll (1960, 1971, 1974), La trasmissione della mente: al di fuori dell'insegnamento (1974)
• Paolo Rep & Nyogen Senzaki, Carne Zen, Ossa Zen (1957)
• Filippo Kapleau, I tre pilastri dello Zen (1966)
• Shunryu suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind (1970)
• Katsuki Sekida, Allenamento Zen: metodi e filosofia (1975)

Storiografia classica

• Dumoulin, Heinrich (2005), Buddismo Zen: una storia . Volume 1: India e Cina. Libri di saggezza del mondo.ISBN 978-0-941532-89-1
• Dumoulin, Heinrich (2005), Buddismo Zen: una storia . Volume 2: Giappone. Libri di saggezza del mondo.ISBN 978-0-941532-90-7

Storiografia critica

Panoramica

• Heine, Steven (2007), "Un'indagine critica delle opere sullo Zen da Yampolsky" (PDF), Filosofia Oriente e Occidente, 57 (4): 577-592, due:10.1353/pew.2007.0047, S2CID 170450246

Formazione di Chán in Tang & Song China

• McRae, John (2004), Il Sutra della regina Śrīmālā del ruggito del leone e il Vimalakīrti Sutra (PDF), Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, archiviato da l'originale (PDF) il 12 settembre 2014
• Welter, Albert (2000), "Il sorriso di Mahakasyapa. Trasmissione silenziosa e tradizione Kung-an (Koan)", in Steven Heine; Dale S. Wright (a cura di), Il Koan: testi e contesti nel buddismo Zen, Oxford: Oxford University Press
• Schlütter, Morten (2008), Come lo Zen è diventato Zen. La disputa sull'illuminazione e la formazione del buddismo Chan nella Cina della dinastia Song, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Giappone

• Bodiford, William M. (1993) Sōtō Zen nel Giappone medievale, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7

Tempi moderni

• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen in guerra (Seconda ed.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalismo e interscambio Est-Ovest

• Borup, Jorn (ndr), Zen e l'arte di invertire l'orientalismo: studi religiosi e reti genealogiche
• Re, Richard (2002), Orientalismo e religione: teoria postcoloniale, India e "The Mystic East", Routledge
• McMahan, David L. (2008), La formazione del modernismo buddista. La stampa dell'università di Oxford.ISBN 978-0-19-518327-6

Pratica contemporanea

• Borup, Jørn (2008), Buddismo Zen giapponese Rinzai: Myōshinji, una religione vivente, Brillante
• Hori, Victor Sogen (1994), "Insegnamento e apprendimento nel monastero Zen Rinzai" (PDF), Journal of Japanese Studies (1): 5-35, due:10.2307 / 132782, JSTOR 132782
• Buswell, Robert E. (1993a), L'esperienza monastica Zen: pratica buddista nella Corea contemporanea, Pressa dell'Università di Princeton

Collegamenti esterni

• thezensite
• Buddismo Zen WWW Biblioteca Virtuale
• Grafico delle scuole Zen (asiatiche).
• Glossario dei termini Zen giapponesi
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: voce sul buddismo zen giapponese
• Cos'è il Buddismo Zen?